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René Descartes der Philosoph der die Existenz Gottes bewies

René Descartes: der Philosoph, der die Existenz Gottes bewies!

Inhalt.

René Descartes: der Philosoph, der die Existenz Gottes bewies. Die kartesische Methode. Die Regeln der kartesischen Methode. Descartes' Metaphysik. René Descartes und die Physik. Beweise für die Existenz Gottes.

LESEZEIT 7 MINUTEN


Biografie 

 


René Descartes, besser bekannt unter dem Namen Descartes, wurde 1596 in eine wohlhabende französische Familie geboren, die zum Hochadel gehörte. Sein Vater war Richter und hatte vom Staat den Adelstitel erhalten.

 


Er besuchte das renommierte Jesuitenkolleg von La Flèche und schloss sein Studium der Rechtswissenschaften ab, obwohl Descartes' Interessen auf die Wissenschaft gerichtet waren. Sein Hauptanliegen war es stets, Ärger zu vermeiden.

 


Er beschloss, eine militärische Laufbahn einzuschlagen, indem er am Dreißigjährigen Krieg teilnahm, doch da er ein Schläfer war, stellte er fest, dass dies nicht die richtige Wahl für ihn war.

 


Daher widmete er sich ganz der Philosophie. Er stand mit allen bedeutenden Philosophen seiner Zeit in Briefkontakt. Er plante, nach dem Vorbild Bacons ein umfassendes Werk über die Welt und die Wirklichkeit im Lichte der neuen wissenschaftlichen Erkenntnisse zu veröffentlichen, das den Titel Die Welt tragen sollte.

 


Angesichts des Endes, das Galilei ereilte, beschloss er jedoch, seine Abhandlung nicht in ihrer Gesamtheit zu veröffentlichen, da sie eindeutig das kopernikanische System unterstützte, sondern nur die drei wissenschaftlichen Teile mit den Titeln Dioptrik, Geometrie und Meteore zu veröffentlichen.

 


Die Einleitung zu diesen drei Texten war wichtig und wurde 1637 unter dem Titel Discourse on Method veröffentlicht. Er schrieb ein Werk mit dem Titel Meditationen, in dem er sein gesamtes philosophisches System darlegte, ein moralisches Werk mit dem Titel Leidenschaften der Seele und viele andere Abhandlungen.

 


Er wurde in ganz Europa so berühmt, dass die schwedische Königin ihn an ihren Hof rief. Allerdings stand sie jeden Morgen sehr früh auf und verlangte, dass Descartes ihr in der Morgendämmerung eine Vorlesung über Philosophie hielt. Im Jahr 1650 starb Descartes an einer Lungenentzündung.

 


Berühmteste Werke

 


Zu den berühmtesten Werken des französischen Philosophen gehören:

 


  • Diskurs über die Methode (1637):
    ein Bericht über seinen intellektuellen Weg und ein Werk-Manifest der von ihm durchgeführten Revolution. Hier erklärt er detailliert die von ihm entwickelte Methode.
     

  • Meditationes de prima philosophia (1641):
    eine technische Abhandlung in lateinischer Sprache, die für Theologen bestimmt und an sie gerichtet ist und in der seine berühmteste Aussage "Cogito, ergo sum" zu finden ist.



  • Die Leidenschaften der Seele (1649):
    die letzte kartesianische Abhandlung, in der er versucht, eine Hierarchie der Leidenschaften aufzustellen, indem er die Art und Weise analysiert, wie sie sich manifestieren, und ihre Ursachen beschreibt.



Die kartesische Methode

 


René Descartes erläutert seine Methode im zweiten Teil seines Werkes, dem "Diskurs über die Methode "1 , der nur als Einleitung für die drei oben genannten Aufsätze dienen sollte. Laut Descartes sollte es sich dabei nicht um eine strenge philosophische Abhandlung handeln, sondern lediglich um eine Abhandlung über die Methode zur Anwendung des "gesunden Menschenverstands" oder der Vernunft.

 


Eine weitere Besonderheit ist, dass Descartes diese Operette auf Französisch und nicht auf Latein, der Sprache der Gelehrten, geschrieben hat. Das liegt daran, dass Descartes in dem Text wiederholt seine Lehrer und damit die Intellektuellen seiner Zeit für ihre antiquierte Lehre angreift, die ihn nichts Konkretes lehrte.

 


Die Methode beruht auf vier Regeln, die wir gleich sehen werden. Wir müssen zunächst den kartesischen Gedanken über das Wissen voraussetzen. Was Descartes dazu bewegt, sein Werk zu schreiben, ist eine starke Kritik an der Philosophie, die zu seiner Zeit vorherrschte und die Denker wie Galilei, Kepler und Bacon auflösten, nämlich die typische scholastische Philosophie aristotelischen Ursprungs. Was die mittelalterliche Scholastik auszeichnete, war die syllogistische Logik.

 


Die modernen Denker, und damit auch Descartes, hielten das auf diese Weise verwendete syllogistische Werkzeug für unbrauchbar, da es keine neuen Informationen liefert, sondern lediglich das erklärt, was bereits in den Prämissen, auch "erste Prinzipien" genannt, enthalten ist.

 


René Descartes verschmäht jedoch weder Aristoteles noch den Syllogismus und die daraus folgende deduktive Methode. Im Gegenteil, er wendet sie auf eine andere Art und Weise an, indem er sie mit dem Grundprinzip seiner Geometrie, der Analyse, verbindet. Auf diese Weise hilft die Methode, der Syllogismus, das deduktive System bei der Suche nach den ersten noch zu entdeckenden Prinzipien.

 


Die Regeln der kartesischen Methode

 


  1. "Die erste Regel war, niemals etwas als wahr anzunehmen, von dem ich nicht mit Beweisen wusste, dass es wahr ist". Die erste und wichtigste Regel der Methode besteht also darin, eine klare und deutliche Intuition zu haben, sich nicht in Eile zu verstricken und so jede Möglichkeit des Zweifels auszuschließen.

  2. Die zweite Regel besteht darin, jedes zu untersuchende Problem in viele kleinere Teile zu unterteilen. Diese zweite Regel ist von grundlegender Bedeutung, denn sie ist die eigentliche Regel der Analyse. Das Problem von seiner Komplexität in seine einfachsten Elemente zu reduzieren und zu zerlegen.

  3. "Die dritte Regel beginnt mit den einfachsten Objekten und steigt allmählich zu den komplexesten auf. Diese Regel ist das umgekehrte logische Werkzeug der Analyse, die Synthese. Diese beiden Prozesse haben nichts mit den typischen schulischen Prozessen zu tun. Wie aus der kartesischen Methode deutlich hervorgeht, entwickelt sich das Wissen, schreitet allmählich voran und stagniert nicht im Wissen, das bereits implizit in der Prämisse vorhanden ist.

  4. Um so vollständige Aufzählungen und so allgemeine Revisionen vorzunehmen, dass ich sicher bin, nichts ausgelassen zu haben". Ein Prozess der Überprüfung der Analyse und der Synthese in der Weise, dass die Daten einer allgemeinen Intuition gesammelt wurden.



Descartes' Metaphysik

 


Die Rechtfertigung der kartesischen Methode und des kartesischen Systems erfolgt durch den Nachweis der Existenz Gottes und der menschlichen Seele. Diese Beweise beginnen im vierten Teil des Diskurses und werden in den "Metaphysischen Meditationen" weiter ausgeführt.

 


Der Beweis der Existenz Gottes dient dazu, das Vertrauen in die Existenz der Welt und die durch die Technik gewonnene Gewissheit herzustellen. Alle gelernten Informationen könnten gefälscht sein, das Spielzeug eines bösen Geistes. Nachdem er seine Gewissheit über die Sinne und alles in der Welt erschöpft hat, ist das erste, was ihm ohne Zweifel einfällt, seine eigene Existenz. "Ich denke, also bin ich."

 


Ich glaube, also bin ich. Hier bezieht sich "ich bin" sowohl auf das Sein als auch auf das Sein. Die einfache Tatsache, dass ich denken kann, dass ich an anderen Dingen zweifeln kann, beweist, dass ich existieren muss; und kein böses Genie kann meine neu gewonnene Gewissheit in Frage stellen.

 


Die anfängliche Gewissheit ist hergestellt. Die andere Gewissheit, die sich daraus ergibt, ist die Anwesenheit Gottes, die sich aus der Tatsache ergibt, dass René Descartes , nachdem er die erste Gewissheit erlangt hatte, sich immer noch in einer Welt befand, in der er sich nicht über alles sicher sein konnte.

 


Dies setzt voraus, dass der Mensch unvollkommen ist und dass es ein Wesen geben muss, das vollkommener ist als ich. Dies zeigt sich auch daran, dass ich diesen Begriff der Vollkommenheit nicht gebildet haben kann, weil ich ihn habe und fehlerhaft bin. Er muss von einem makellosen Wesen, Gott, stammen, in dem Existenz und Sein nebeneinander bestehen wie Berg und Tal.

 


René Descartes und die Physik

 


Diese Reise in Descartes' Geist endet mit einem der wichtigsten Abschnitte, seinem Studium der Physik. Darauf geht er im sechsten Abschnitt seiner Rede ein. Im selben Abschnitt gibt er zu, dass er sie in einem anderen Buch weiter erörtert hat (von dem wir wissen, dass es "le monde" ist) und dass es schwierig war, es zu veröffentlichen.

 


Einige der wesentlichen Merkmale der cartesianischen Physik sollen hier erörtert werden. Beginnen wir mit Descartes' Anwendung seiner analytischen geometrischen Technik auf die Physik. Diese Anwendung wird jedoch für die Ergebnisse seiner Strategie verheerend sein.

 


Seine Strenge in einigen Punkten und seine Nachlässigkeit in anderen werden die Ursache für viele falsche Entdeckungen sein.
Die Prinzipien der kartesischen Physik sind drei:

 


  • Das Prinzip der Trägheit,

  • Die Bewegung zweier kollidierender Körper,

  • Die Bewegung eines Körpers entlang einer Kurve.


Zu den falschen Entdeckungen gehören bestimmte Gesetze über die Bewegung und die Bewegung des Blutes.

 


Letztere, die er nach einer Reihe von Inspektionen eingehend erörtert, sind von der Strenge seiner Technik und der dennoch analytisch korrekten Erklärung beeinflusst (bis 1777 galt sie sogar als exakt). Er glaubte, dass sich das Blut aufgrund des Herzens und seiner Wärme bewegen kann. Die Wärme dehnt das Blut aus, so dass es durch die Röhren des Herzens fließt.

 


Damit widerlegte er Harveys Hypothese, die (zwar korrekt, aber ohne Beweise) davon ausging, dass sich das Blut aufgrund der Kontraktion des Herzens bewegt.

 


Auch wenn diese Theorien falsch waren, haben sie doch das Verdienst, dass René Descartes seiner als "apriorisch" bezeichneten Methode ein wichtiges Element hinzufügte: die Erfahrung. Solche Demonstrationen sind ein Beweis dafür, dass Descartes, wie Galilei, ein Verfechter und Protagonist seiner eigenen experimentellen Methode war, die als Test für die durch diese Methode entwickelten Theorien diente.

 


Ideen

 


Ideen können durch Erfahrung entstehen (zufällig), oder sie können uns von Gott von Anfang an angeboten werden (angeboren), aber sie können auch solche sein, die wir selbst entwickeln und uns vorstellen (faktisch). Natürlich gibt es auch unmögliche, widersprüchliche Vorstellungen, die nicht als Tatsachen existieren. Auch René René Descartes kategorisiert die Gedanken, wenn auch nicht in der Weise wie Aristoteles.

 


Später wird man nach demselben grundlegenden Verfahren der Unterteilung fragen, zu welcher Gruppe der Gottesbegriff gehört. Das Unterteilungskriterium ist nicht a priori festgelegt; es wird durch die Willkür eines jeden von uns bestimmt und kann daher stark variieren.

 


Wenn man die Kategorien des Aristoteles weglässt, bleiben die Intuition, die den Anfangsbegriff liefert (unabhängig von seiner Gattung), und die Reihe/Deduktion übrig. Die Aufzählung ist die dritte Phase, die garantiert, dass das Thema erschöpft ist.

 


Dieser Ansatz ist insofern wirklich zeitgemäß, als er dem Philosophen/Wissenschaftler eine spezifische Technik an die Hand gibt, die entweder zur Erschöpfung des Themas oder zu seiner Kennzeichnung als Nicht-Wissenschaft führt, da es nicht erschöpfbar ist.

 


Ohne ein apriorisches Katalogisierungskriterium, aber mit der Notwendigkeit, in jedem Bereich eine angemessene Gruppierung und Serialität konstruieren zu können, um ihn als Ganzes zu charakterisieren.

 


Jede einzelne Sphäre muss als solche erkannt werden, nicht auf der Grundlage von a priori Konzepten. Eine Logik, die sich theoretisch ergibt, aber dann intelligent auf die Erfahrung angewendet werden muss.

 


Beweise für die Existenz Gottes

 


Eines der berühmtesten und bekanntesten Argumente von René Descartes ist der Nachweis der Existenz Gottes. In der Tat war er einer der ersten Philosophen, der mit seiner Forschungsmethode versuchte, die Existenz Gottes mit verschiedenen Beweisen zu belegen. Wir wollen nun sehen, welche das sind:

 


1) Der Ich-Beweis (beginnt mit der Idee der Vollkommenheit):

 


Descartes zweifelt und erkennt, dass das Zweifeln keine Vollkommenheit ist. Denn wenn ich vollkommen wäre, würde ich nicht zweifeln. Um aber sagen zu können, dass ich unvollkommen bin, muss ich die Idee der Vollkommenheit in meinem Kopf haben. Wenn ich diese Vorstellung von Vollkommenheit in meinem Kopf habe, woher habe ich sie dann? Nicht von mir selbst, denn ich bin unvollkommen.

 


Aber auch nicht von den Dingen, die außerhalb von mir sind, denn bei diesen bin ich mir nicht einmal sicher, dass sie wirklich existieren (ich zweifle sogar an diesen Dingen). Dann muss diese Idee von einem vollkommenen Wesen, Gott, kommen. 

 


2) Der II. Beweis (geht von der Feststellung meiner Unvollkommenheit aus):

 


René Descartes sagt, dass er unvollkommen ist, weil er zweifelt, und wenn er unvollkommen ist, dann bedeutet das, dass er sich nicht selbst gemacht hat, denn wenn er sich selbst gemacht hätte, hätte er sich vollkommen gemacht, er hätte sich all jene Vollkommenheiten gegeben, von denen er weiß, dass er sie nicht hat. Wenn er also diese Vollkommenheiten nicht hat, bedeutet das, dass er sich nicht selbst gemacht hat und dass es daher jemand anderen gibt, der ihn gemacht hat, und dieser andere ist Gott.

 


3) Beweis III (geht von der Vorstellung Gottes als eines vollkommenen Wesens aus):

 


Alle Figuren der Geometrie stellen sich mit größter Evidenz dar, aber in keiner von ihnen gibt es etwas, das die Existenz des Objekts sicherstellt (z.B. können wir uns ein Dreieck vorstellen und einen Satz aufstellen, mit dem wir beweisen, dass die Summe der Innenwinkel eines

 


Dreiecks gleich zwei rechten Winkeln ist, aber das bedeutet noch nicht, dass das Dreieck wirklich existiert). Andererseits wird für das Wesen, das Gegenstand der Idee der Vollkommenheit ist, notwendigerweise die Existenz verstanden. Wenn er das vollkommene Wesen ist, was bedeutet, dass ihm nichts fehlt, muss er existieren, denn wenn er nicht existieren würde, würde ihm etwas fehlen, nämlich gerade die Existenz, und er wäre somit nicht mehr vollkommen. Und wenn er vollkommen ist, muss er auch Existenz haben.
Daher existiert Gott.

 


4) Der IV-Beweis (der eigentlich gar kein Beweis ist):

 


Es gibt angeborene Wahrheiten in unserem Verstand. Diese können nicht von den Sinnen kommen, weil die Sinne täuschen, also können sie nur von Gott kommen. Daher existiert Gott (und wir müssen diesen Wahrheiten vertrauen, weil Gott gut ist und uns nicht betrügt, er ist wahrhaftig).

 


Schlussfolgerung

 


René René René Descartes war zweifellos einer der größten Philosophen der Menschheitsgeschichte. Seine Theorien und Studien waren in der Lage, das gesamte philosophische Denken so tiefgreifend zu verändern, dass die Auswirkungen seines Denkens noch heute spürbar sind.

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Schlussgedanken – Meine persönliche Prophezeiung Liebe Leserinnen und Leser, das Jahr 2025 wird zweifellos ein Wendepunkt sein – ein Jahr, das große Herausforderungen, aber auch tiefgreifende Chancen für die Menschheit bereithält. Wir dürfen nicht in Angst oder Resignation verharren, denn die Herausforderungen sind ein Weckruf und eine Aufforderung, uns bewusst mit den Energien der Zeit zu verbinden und aktiv an der Gestaltung unserer Zukunft mitzuwirken. Die kommenden Ereignisse – seien es gesellschaftliche Umbrüche, klimatische Veränderungen oder spirituelle Erwachensprozesse – mögen uns zunächst als Prüfungen erscheinen. Doch ich möchte Ihnen versichern: Jede Herausforderung, der wir begegnen, trägt das Potenzial in sich, uns stärker, weiser und bewusster zu machen. 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Der Name ›Nikomachisch‹ verweist auf Nikomachos, entweder den Sohn oder den Vater des Aristoteles, der das Werk vermutlich zusammengestellt oder aber inspiriert hat. Aristoteles’ Herangehensweise unterscheidet sich von der seines Lehrers Platon, der in seinen Dialogen das Streben nach einer idealen Welt betonte. Aristoteles hingegen konzentrierte sich auf das, was im Hier und Jetzt erreichbar ist. Seine Ethik ist praktisch, geerdet und richtet sich an den Menschen, der in einer realen, oft unvollkommenen Welt lebt. Die Hauptprinzipien der Nikomachischen Ethik Die Lehren der Nikomachischen Ethik basieren auf einigen zentralen Konzepten, die heute genauso relevant sind wie zu Aristoteles’ Zeiten. Lassen Sie uns diese Prinzipien genauer betrachten: Eudaimonia – Das Ziel des Lebens Das höchste Ziel des Lebens ist laut Aristoteles nicht der Besitz materieller Dinge oder die Suche nach flüchtigen Freuden, sondern ein Zustand des inneren Gedeihens. Dieses Glück entsteht, wenn wir gemäß unserer besten Fähigkeiten und Tugenden handeln. Tugend als Balance – Die goldene Mitte Tugend ist für Aristoteles weder ein Extremerlebnis noch eine starre Regel. Sie ist vielmehr die ›goldene Mitte‹ zwischen zwei Extremen. Zum Beispiel liegt Mut zwischen Feigheit und Leichtsinn. Diese Balance ist dynamisch und erfordert ein Bewusstsein für die jeweilige Situation. Phronesis – Die praktische Vernunft Praktische Vernunft oder ›Phronesis‹ ist die Fähigkeit, im Alltag kluge Entscheidungen zu treffen. Sie ist eine Art innerer Kompass, der uns hilft, das richtige Maß zu finden, und entsteht durch Erfahrung und Reflexion. Ethik als Gewohnheit Aristoteles betont, dass Tugend nicht angeboren ist, sondern durch Übung und Wiederholung entsteht und sich entwickelt. Das bedeutet: Indem wir regelmäßig tugendhaft handeln, formen wir unseren Charakter. Gemeinschaft und Freundschaft Der Mensch ist ein soziales Wesen, und Aristoteles sieht in der Gemeinschaft einen Schlüssel zum guten Leben. Wahre Freundschaften, die auf gegenseitiger Anerkennung und Tugend beruhen, sind essenziell für Eudaimonia. Nikomachische Ethik im modernen Leben Die Anwendung und Umsetzung der Nikomachischen Ethik in der modernen Welt mag auf den ersten Blick schwierig erscheinen. Doch ihre Prinzipien sind universell und können in nahezu jeder Lebenssituation angewendet werden. Lassen Sie uns nun die wichtigsten Wege betrachten, wie Sie diese Lehren zu einem Teil Ihres Alltag machen können. Finden Sie Ihre persönliche goldene Mitte Die moderne Welt ist voller Extreme – sei es in der Arbeit, in der Ernährung oder in sozialen Medien. Aristoteles lehrt uns, dass die Tugend oft in der Balance liegt. Reflektieren Sie regelmäßig, ob Sie in bestimmten Lebensbereichen ins Extreme geraten. Arbeiten Sie vielleicht zu viel und vernachlässigen Ihre Familie? Oder verbringen Sie zu viel Zeit mit Ablenkungen und verlieren den Fokus auf Ihre Ziele? Finden Sie die Mitte zwischen Leistung und Ruhe. Üben Sie Selbstreflexion und praktische Vernunft Selbstreflexion ist ein zentraler Aspekt der praktischen Vernunft. Nehmen Sie sich Zeit, um Ihre Entscheidungen zu überdenken. Fragen Sie sich: »Sind meine Handlungen mit meinen Werten im Einklang? Trage ich durch meine Entscheidungen zu meinem langfristigen Wohl bei?« Eine praktische Methode: Führen Sie ein Tagebuch, in dem Sie abends reflektieren, ob Sie tugendhaft gehandelt haben. Kultivieren Sie bedeutungsvolle Beziehungen In einer digitalen Welt, die oft von oberflächlicher Kommunikation geprägt ist, erinnert uns Aristoteles daran, wie wichtig wahre Freundschaften sind. Investieren Sie in Beziehungen, die auf Vertrauen, gegenseitigem Respekt und Wachstum basieren. Ein Tipp für die tägliche Praxis: Verbringen Sie mehr Zeit mit Menschen, die Sie inspirieren und unterstützen. Reduzieren Sie Kontakte, die Ihnen Ihre Energie rauben. Entwickeln Sie Tugenden durch tägliche Übung Tugenden entstehen nicht durch große Heldentaten, sondern durch kleine, alltägliche Entscheidungen. Üben Sie sich beispielsweise in Geduld: Warten Sie bewusst in der Schlange, ohne genervt zu sein. Oder im Hinblick auf Großzügigkeit: Helfen Sie jemandem, ohne eine Gegenleistung dafür zu erwarten. Definieren Sie Ihr persönliches Eudaimonia Aristoteles fordert uns auf, unser Ziel im Leben zu definieren. In einer Welt voller Ablenkungen ist es von essenzieller Wichtigkeit, sich auf das Wesentliche zu konzentrieren. Schreiben Sie Ihre langfristigen Ziele und Werte auf. Überlegen Sie, welche täglichen Handlungen Sie diesem Ziel näherbringen. Die Nikomachische Ethik und moderne Herausforderungen Die moderne Welt stellt uns vor Herausforderungen, die Aristoteles nicht voraussehen konnte: Digitalisierung, Klimawandel, gesellschaftlicher Druck. Doch gerade hier zeigt sich die zeitlose Kraft seiner Ethik: Work-Life-Balance: Nutzen Sie die Lehre der goldenen Mitte, um ein Gleichgewicht zwischen Karriere und persönlichem Leben zu finden. Nachhaltigkeit: Üben Sie praktische Vernunft, um bewusste Entscheidungen zu treffen, die sowohl Ihrem Wohl als auch dem Planeten dienen. Stressbewältigung: Finden Sie Ruhe in der Reflexion und den Tugenden. Großzügigkeit, Geduld und Dankbarkeit sind kraftvolle Mittel gegen Stress. Schlussgedanken – Die Ethik der Selbstverwirklichung Liebe Leserinnen und Leser, die Nikomachische Ethik ist beileibe kein verstaubtes Relikt der Antike, sondern ein lebendiger Wegweiser für unser tägliches Leben. Dadurch, dass wir uns bemühen, tugendhaft zu handeln, schaffen wir uns nicht nur ein Leben voller Erfüllung, sondern bereichern auch die Welt um uns herum. Der Weg zur Eudaimonia beginnt mit kleinen Schritten – mit jeder bewussten Entscheidung, jedem Akt der Großzügigkeit, jeder bewussten Reflexion. 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